【4/13】

ルカの福音書２３章３９節〜４３節

受難週②「主イエスと共に死に、共に生きる」

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今週の金曜日は、イエスさまが十字架にかけられた日です。木曜日の夜にゲツセマネの園で捕らえられ、大祭司カヤパや律法学者たちの尋問を受け、金曜日の明け方早くに総督ピラトのもとに連行され、ヘロデのところに送られ、そして送り返され。そして、そこで十字架刑が決まります。ムチで打たれ、いばらの冠をかぶせられて十字架を運ばされ、ゴルゴタの丘で磔にされたのは午前九時ごろでした（マルコ15:25）。その金曜日をイエスさまの受難の日、受難日（聖金曜日）と言い、そこに向かう今週一週間は受難週と呼ばれます。私たちの罪が赦されるために十字架にかかられたイエスさまを思い出しながら歩む一週間として過ごしましょう。

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さて、先ほどルカの福音書に記されている十字架の場面を一通りお読みしましたけれども、すべてを取り扱うことはできませんので、二人の犯罪人、イエスさまと共に十字架にかけられていた二人の犯罪人に注目したいと思います。彼らはイエスさまの右と左、それぞれに十字架につけられていました。

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＜二人の犯罪人＞
３９節「十字架にかけられていた犯罪人の一人は、イエスをののしり、『おまえはキリストではないか。自分とおれたちを救え』と言った。」彼はどのような思いだったでしょうか。実は、十字架にかけられたまま会話をすることは並大抵のことではありません。十字架刑の何が苦しいかと言えば、息ができないことだと言われます。十字架にかけられた人は、体が前に倒れるようにぶら下がった姿勢になるため、うまく息ができません。体勢的に胸が広がらず、息ができない。息を吸うためには、その度ごとに足を踏ん張って体を持ち上げる必要があります。ただその時、足は地面についていないわけですから、足に打たれた釘のところに全体重をかけて、やっとの思いで体を起こして息をするしかない。この世のものとは思えない激痛の中で、一回一回、何とか呼吸をする。最後は力尽きて体を持ち上げることができず、呼吸困難で亡くなっていくのです。

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そんな状況下で、彼はイエスさまに悪口を言いました。文字通り息も絶え絶えの恨み節です。「おまえはキリストではないか。」これは信仰告白ではなくて、お前がキリストだというのなら、という皮肉です。自分と俺たちを救えと。彼には、自分はこの刑を受けて当然という自覚はないのでした。自分は助かるべきだ。自分は十字架につくほど悪いことはしていない、というわけです。

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それに対して、もう一人が口を開きました。４０節、４１節「おまえは神を恐れないのか。おまえも同じ刑罰を受けているではないか。 41  おれたちは、自分のしたことの報いを受けているのだから当たり前だ。だがこの方は、悪いことを何もしていない。」他の福音書によると、彼も最初はイエスさまを罵っていたようです。しかし、イエスさまの姿を見て、また十字架上でのイエスさまのことばを聞いているうちに考えが変わったのだと思います。

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「おまえは神を恐れないのか。」彼は、ナザレのイエスという目の前のこの男が神の子である、神ご自身であることを知っていました。この場で気づいたのか。もしかしたら、今までにどこかでイエスさまの話を聞いたことがあったのかもしれません。その方が「同じ刑罰を」受けている、つまり私たちと共にいてくださっていること。そう、十字架という痛みと恥と呪いの極致であるこの場所に、この方は私たちと共にいてくださっているということに、彼は気付いた。自分たちは当然の報いとしてこれを受けている。十字架刑というのはローマが行う最も残酷な処刑法として、よくあることだったのです（もっとも、あまりに残酷であるということで廃止されていきますが）。自分たちは当然の報いとしてこれを受けている。しかし、この方は何も悪いことはしていない。不条理だというのなら、それこそ、この方は何もしていない。しかし、この方はそれでもここにいてくださっているのだ、と。十字架という死の場所に、イエスさまは一緒にいてくださっている。そのことに彼は気付いたのですね。

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このさばきの場に神の子であるイエスさまが一緒におられるという事実の、なんと驚くべきことでしょう。主がまったく同じ場所にまできてくださったことの、なんと驚くべきことでしょう。

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彼は最低最悪の場所でイエスさまと出会い、イエスさまの方を向き直して、パラダイスの約束、いや、宣言を受けたのでした。この直前までイエスさまを罵っていたのに。彼は極悪人でした。十字架刑がふさわしいと自覚するほどの悪事をしたようです。人殺しか、強盗か、ローマ帝国への反逆か。内容はわかりませんけれども、彼は罪人でした。しかし、彼はこう告白するのです。「イエス様。あなたが御国に入られるときには、私を思い出してください。」

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「御国」、つまりイエスさまが王であり、主であることを告白しているのです。すべての権威の上に立つお方だという告白です。自分の罪を認め、この方は何も悪くないのに私と一緒に死んでくださっているという信仰に立ち、この方を主の主、王の王と認めている。この人の信仰告白には大事な点がみんな入っていますね。体系だった聖書の学びをして、しっかり理解してから信仰を告白して洗礼を受けるというイメージが私たちにはありますし、それは確かに大事な面でもあるんですけれども、こういうのっぴきならない状況で、自然と口から出た信仰告白こそが大切なのでしょうね。

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＜主と共にパラダイスに＞
さて、イエスさまはこのように言われました。４３節「まことに、あなたに言います。あなたは今日、わたしとともにパラダイスにいます。」今これから死んで、今日、一緒に天国に行くという意味で理解してもいいのですが、実際に彼がこの後すぐに死んだかというと、十字架にかけられた人は数日間かけてじっくりと殺されていきます。先ほど説明したように、十字架刑では足に釘が打たれて、ギリギリのところで息ができるようにしてある。イエスさまがすぐに死んだので総督ピラトは驚いたという記述がマルコの福音書にありますけれども（15:44）、それくらいに、十字架の上で人は数日かけて死んでいく。この強盗はこのあと何日間か生きていたと考えるのが自然です。すると、イエスさまが「今日パラダイスにいる」と言われたのは、これはどういう意味だったのでしょうか。

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この箇所の解釈と翻訳は実はとても難しいようです。ギリシャ語の写本にはもともとコンマもピリオドもスペースもなかったからです。どのように区切って理解し翻訳するか、具体的にいうなら、「今日」ということばがどこに係ると理解するかには、解釈に幅があります。「いる」ということばが未来形なので、普通に読めば、「今日、パラダイスにいるだろう」という内容だと理解できます。基本的にはそれでいいのでしょう。しかし、聖書が書かれているのは人の言葉であり、コンピューターを動かすためのプログラム言語ではありません。言葉には、いろいろな意味を同時に持たせることがあるわけです。聖霊の導きの中でルカが書いたこの文章もそうだったはずです。ことばにはいろんな意味があっていいし、それをみなで語り合いながら、読み合わせていく。そして、自分の中にすとんと落ちてくる神さまからの語りかけがある。それが聖書の読み方ですね。

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いつも言っていることですが、ギリシャ語の未来形にはあいまいなニュアンスはなくて、「確実に起こること」「確定的な現実」をあらわす意味合いが強いです。だとすると、イエスさまのこのことばは時間軸としての未来のことだけを言っているのか。それもあるだろうけれども、ある面では「わたしは今日、あなたに言います。」という理解もできる。だとするなら、これは「あなたはわたしと共にパラダイスにいます。」という宣言としても読めるのです。それは、聖書が他の箇所で「主と共にいるならそこがすでに天の国だ」と語っていることとも合致します（ルカ17:21やヨハネ5:24、6:47、11:25-26、17:3など）。イエスさまと共にいる「今」が、イエスさまと一緒に居る今が、ここがすでに神の国、パラダイスなんだということ。繰り返します。イエスさまと一緒にいる今が、ここがすでにパラダイスなのだということを、私たちはこの箇所からも読み取ることができます。

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＜死後の天国としてだけでなく＞
人が死後に行くところについて、イエスさまのみもとに行くのだということ以外、聖書はあまり明確に語っていません（ピリピ1:23）。もちろん、死後はイエスさまのみもとに行く、それがいわゆる天国ですしパラダイスです。それは大事なことです。けれども、むしろ、さらにその後、いわゆる天国の後に復活するということについて、聖書は明確に記しています（Ⅰコリント 15:12-20、Ⅰテサロニケ4:13-17、黙示録21:1-5など）。ですので、今日のこの箇所からも、死んだらすぐにパラダイスに行くということだけでなく、イエスさまと一緒にいるなら苦しみの中ですらそこはパラダイスなんだということを、大切に、丁寧に読み取りたいと思います。イエスさまと一緒にいるなら、苦しみの中でもそこはすでにパラダイスなんだということです。誤解のないようにしたいのですが、もちろん、死んだ後は天国に行くんです。イエスさまのみもとに行くんです。パウロも「世を去ってキリストのみもとに行きたい」と言っています（ピリピ1:23）。そこが天国です。しかし、聖書全体を見るなら、その後に復活がある。新しい天と新しい地があるのです。しかも、それはただ遠い未来のことだけじゃない。今、ここで、その前味を味わいながら生きることができる。今、ここですでに永遠のいのちを生きることができる。やがて完成する神の国、そこでのいのちを、今、ここですでに私たちは与えられている。イエスさまと一緒に生きていくことで、私たちはすでに、ここで、神の国を、パラダイスを生きることができる。

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＜主と共に死に、主と共に生きる人生＞
「イエスさまと一緒に」、「イエスさまと共に」というよりも、私たちはイエスさまと一つとさせられて生きていくのです。聖書が伝える十字架の信仰とは、「キリストが私のために死んでくださった」というよりも、それも間違いではないのですが、むしろ「キリストの十字架で私も共に死んだ」ということです。パウロは語ります。「私はキリストとともに十字架につけられました。もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです。」（ガラテヤ2:19-20）

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私たちはイエスさまと一つとさせられて生きるのです。キリストと共に十字架につけられたというのは、イエスさまとひとつになるということを意味しています。イエスさまが究極的な捧げ物として十字架にかかられたのですから、「私たちもでは一緒に」と別の十字架にかかる必要はありません。イエスさまの十字架が自分の十字架です（ルカ9:23）。イエスさまの十字架が私の十字架なんです。

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あの犯罪人は、隣で別の十字架につけられたわけですが、それでもなお、彼の生き様は私たちの手本です。十字架のイエスさまを見、十字架のイエスさまのことばを聴きましょう。それが私たちのためであったことを繰り返し思い返しつつ、自分もそこで共に死んだのだということ、もう古い生き方にこだわる必要はないのだということを、何度でも思い返しましょう。そして、イエスさまと共に生きる人生、復活のイエスさまと一つとされて歩む新しい生き方へと舵を切って、向き直し続けていこうではありませんか。

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イエスさまは、私たちの最悪の場所に一緒にいてくださるお方です。イエスさまが一緒なら、そこがパラダイスです。最悪、最低な時、そこに主が共にいてくださる。それはなぜですか。神さまがそれほどにあなたを愛しておられるから。神さまの最高傑作としてのあなたが、古い生き方ではなく、神さまの意図しておられた生き方を歩んでいけるように。そのための十字架でした。私たちも、古い自分はそこで死んだのです。私たちは、イエスさまと一緒に十字架で死にました。罪でしかない私は、あのイエスさまの十字架で処分されました。今私は、復活のいのちを主と共に生きている。その信仰を何度でも確認していきたい。

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＜今年もまた＞
今年の受難週、イエスさまと一緒に十字架に死ぬ、そしてイエスさまと一緒に復活のいのちを生きるということ、もう一度心に刻みたいと思います。二人の強盗と比べてみて、自分は一人目だなと思わざるを得ません。自分のことは棚に上げて、神さまに悪態をついているわけです。しかし、だからこそ、こんな私たちのためにイエスさまは十字架にかかられたのだということを思い出しつつ、二人目の強盗のように、主と共に死に、主と共にパラダイスを生きる幸いをなおなお知らされていきましょう。

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日々の歩みの中で、聖霊なる神がそのことに気づかせてくださいます。私たちはすでにパラダイスにいて、天国の民として生きている。主と共に生きている。そうとわかれば、私たちの生き方は変わります。適当に生きることなんてできないです。私たちは主のものとして、この地に生かされているのですから。私たちの目が、そのことにますます開かれていきますように。

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「私はキリストとともに十字架につけられました。もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです。」ガラテヤ2:19b-20a

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私たちのために十字架にかかり、私たちと共に、私たちの罪そのものとして死なれた、主イエス・キリストの恵みと、
愛する独り子を私たちのためにお与えになった父なる神の悲しみ、それほどの愛、
そして、キリストと共に十字架に死ぬ者に、復活の命を与えてくださる聖霊の満たしと励ましが、
今週もお一人お一人の上に、その周りに、
豊かにありますように。
アーメン

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【4/6】

ルカの福音書２２章５４節〜６２節

受難週①「主イエスのまなざし」

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イースター前の四十日間を受難節（レント）と呼びますけれども、イエスさまが私たちの罪そのものとして十字架で処分されたということを思い返す大切な期間です。イースターにはイエスさまの復活をお祝いしますが、その前に、私たちは十字架の死を思い返さなければなりません。イースター直前の一週間は特に受難週として、礼拝では聖餐式を行なってきました。今年は当日の場所が音の工房で飲食ができませんので、今日、イースターの二週間前ですが、本日の礼拝にて聖餐式を執り行います。

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＜ペテロのネガティブ・ケイパビリティ＞
さて、本日の箇所はイエスさまが捕まった場面です。ゲツセマネの園でイエスさまを捕らえた人々は、そのまま大祭司の家に向かいました。ゲツセマネのあるオリーブ山から、エルサレムの町へ向けてまた斜面を上っていきます。この時に通っただろう階段が発掘されています。ペテロはその道を遠く離れてついていきました。彼は数時間前、最後の晩餐の席で「主よ。あなたとご一緒なら、牢であろうと、死であろうと、覚悟はできております。」と豪語したのです。２２章３３節ですね。またイエスさまが捕まった時、５０節、大祭司のしもべに打ちかかったのは、ヨハネの福音書によればこれはペテロです（ヨハネ18:10）。しかし、イエスさまはペテロを制し、その傷を負ったしもべの耳を癒されました。もうペテロにできることは何もなかった。一隊の（つまり六百人の）兵士たち（ヨハネ18:3）、怒りと憎しみに満ちた祭司長たちを前に、彼は逃げました。しかし、ペテロは「遠く離れてついていった」のです。弟子としてしっかりお側にということはできなかったけれども、完全に離れてしまうのではなく、恐れて距離を取らざるをえないけれども、それでもついていったのでした。みじめですけれど。でもそれでもついていった。３９節で、オリーブ山に向かうイエスさまに「従った」ということばと、５４節の「ついて行った」、これらは同じ単語です。あの時は意気揚々と従っていったのです。何でもできるような気がした。怖いものは何もなかった。しかし今では距離をとって、こっそりついていく有様です。思い描いたような歩みはできない。それでもそうやってでも、ついて行ったんです。

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私たちは、とかく完全なクリスチャンらしい歩みでなければならないという思いから、0点か100点か、どちらかしかないと思いがちです。でも、物事にはグラデーションがある。人生は試験ではないのですから、合格か不合格かでは決められないことがある。一般的にも言われていることですが、「ネガティブ・ケイパビリティ」という言葉があります。消極的能力とか、否定的能力と訳されます。不確実なこと、あいまいなことを受け止める能力のことです。焦りや不安に駆られて、早急な判断をしてしまうのではなく、自分なりの答えが現れてくるのをじっと待つことができる力のことです。答えの出ない事態に耐える力と言うこともできます。現代社会というのは、効率がいいことや、白か黒かが分かりやすいことが重要視されますが、効率が悪くても、簡単に答えが出ないあいまいなことであっても、そのことを否定しないで、そのあいまいさをそのまま受け止めていける力はとても大切なのだと思います。

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ペテロの姿はネガティブそのものです。しかし、ここにこそ、私たちの人生のリアルがあるじゃないですか。彼はみじめでもついて行った。それは「従った」ということなんです。１００点じゃない自分はダメだとか、信仰が強くない自分はダメだとか、そのように思う必要はないんです。信仰が曖昧でも、そのぐちゃぐちゃしたままでイエスさまに何とかついていく。それでいいんです。

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＜イエスさまのまなざし＞
とは言っても、ペテロのその歩み、イエスさまに従っていく道のりはいよいよ困難なものになりました。５５節、大祭司の家の中庭で、人々が火をたいて温まり始めたので、ペテロもその中に紛れ込みます。勇気を振り絞って、ひっそりとそこにいます。建物の中から聞こえて来る罵声に耳を凝らしながら、イエスさまがどうしておられるかを必死に探ろうとしていました。

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しかしそこで突然、声をかけられるのです。「この人も、イエスと一緒にいました。」隠れていたかったのに。身を明かさず、紛れ込んでいたかったのに。しかし座り続けていた中で突然声をかけられ、自分の立場が明かされてしまいました。５７節、彼は慌てふためいて、「いや、私はその人を知らない。」と答えるのです。とっさの場面で、イエスさまとの関係を否定してしまいました。

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信仰とはイエスさまとの関係です。イエスさまに知られ、イエスさまを知ることです。しかしペテロは身の危険を感じた時、それを否定しました。イエスさまを捕らえて亡き者としようという側の人たちに囲まれて、自分も捕らえられるのではないかと不安になり、とっさに出た言葉がそれだったのです。私たちにもよくわかるところです。

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クリスチャンではない人が圧倒的多数を占めるこの社会にあって、イエス・キリストを救い主として信じていることで目立ってしまう。そのことで身に危険を感じてしまうメンタリティを私たちも持っています。マイノリティ・コンプレックスです。いや、そんなことは気にしない。人は人、私は私。私はイエスさまについていくのだとペテロはそう思っていたのです。しかし、突然の出来事に、とっさに出た言葉は「私はあの人を知りません」でした。イエスさまとの関係よりも、自分の身を守ることを優先してしまう、私たちの姿です。人にどう思われるかは関係なくても、自分の言動、日々の生活を「イエスさまとは関係ない」としていくなら、イエスさまとの関係よりも自分の快適さ、自分の慣れ親しんだ状況を優先していくなら、それはペテロと同じです。「私はあの人を知りません」ということです。私たちは、「イエスなんて知らない」と容易に言ってしまう。

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そして、同じことが繰り返されていきます。５８節、しばらくして、また別の人から言われるのです。「あなたも彼らの仲間だ。」これは受け取りようによっては褒め言葉なわけです。あなたは確かにクリスチャンだ。あなたは確かにイエスと共に生きている。しかし、ペテロはそれも否定するのでした。

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ペテロは戦っています。先ほども言ったように、イエスさまに従っていきたい思いがなくなったわけじゃないんです。イエスさまとの関係を完全に否定してしまったわけじゃないです。だって、彼はまだ立ち去らずにここにいるんですから。最初に指摘された時点で、最初にバレた時点で、立ち去ることだってできました。でもとどまり続けた。恐れと焦りでいっぱいになりながら、それでもイエスさまがどうなったかを知ろうと、その場にとどまり続けたのです。５９節「それから一時間ほどたつと」、彼は一時間もここにいた。自分も捕まるんじゃないかという恐れと戦いながら、それでも何とかイエスさまの安否を知ろうとそこにいたんですよ。ペテロの葛藤を思い描きながら、ネガティブな自分でもそのままそこに留まり続けたペテロに思いを馳せながら、いたたまれない思いと、そしてペテロに対する親近感で胸がいっぱいになります。

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彼は、また別の人から言われてしまいます。５９節「確かにこの人も彼と一緒だった。ガリラヤ人だから。」言葉のなまりで、ペテロが北部ガリラヤの人間だということがわかってしまいました。今捕まっているイエスはガリラヤのナザレの人です。先の二人の証言と合わせて、「確かにそうだろう。ガリラヤ訛りのこの男は、ガリラヤからイエスについてきたのだろう」と言われてしまったのです。

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ペテロの答えは、また否定でした。６０節「あなたの言うことは分からない。」他の福音書には「嘘ならのろわれてもよいと誓い始め」という表現があります（マタイ26:74）。風前の灯のような、吹けば飛ぶような信仰でなんとか留まっていましたが、自分自身の特徴を指摘されて動揺したのでしょうか。それといっしょに、彼がまだ言い終えないうちに、鶏が鳴きました。主が言われた通りになりました。３３節〜３４節「シモンはイエスに言った。『主よ。あなたとご一緒なら、牢であろうと、死であろうと、覚悟はできております。』しかし、イエスは言われた。『ペテロ、あなたに言っておきます。今日、鶏が鳴くまでに、あなたは三度わたしを知らないと言います。』」マルコの福音書には、それに対するペテロの応答があります。「たとえ、ご一緒に死ななければならないとしても、あなたを知らないなどとは決して申しません。」（マルコ14:31）彼は力を込めて言い張ったのでした。しかし、彼は鶏が鳴く前に三度イエスさまを知らないと言ってしまったのです。

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ペテロがイエスさまを三度否認したこの出来事は四つの福音書全てに載っていますが、ルカだけが記していることがあります。それが６１節「主は振り向いてペテロを見つめられた。」という、ここです。これはルカにしかない表現です。ルカがこれをどうやって知ったかといえば、ペテロの自己申告だったでしょう。イエスさまがペテロを見つめられたというのは、ペテロ本人にしかわからないことだからです。そして、ペテロもまたイエスさまを見つめたということ。二人の目が合ったということです。ずっと後になってから、ペテロはこの時のことを回想して、ルカに語って聞かせたのですね。

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ペテロが思い出したイエスさまのまなざしは、ペテロを責めるようなものではなかったはずです。言った通りだっただろう？というものではあったと思いますが、怒っているような、軽蔑するようなまなざしではなかったはずです。３１節〜３２節「シモン、シモン。見なさい。サタンがあなたがたを麦のようにふるいにかけることを願って、聞き届けられました。しかし、わたしはあなたのために、あなたの信仰がなくならないように祈りました。ですから、あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい。」立ち直ったら。つまりここでイエスさまはペテロが信仰的に挫折することを知っておられました。しかし立ち直るようにと祈っておられた。イエスさまは、失敗してしまったペテロだけでなく、その先のペテロのことも見据えておられました。ペテロのはっきりしない、いざという時に頼りにならない態度のことも、そのまま受け止めて、その先に彼が成長することを見据えて、祈っていてくださった。イエスさまもまた、ネガティブ・ケイパビリティの視点でペテロを見ていてくださったのですね。そのまなざしは、私たちにも向けられています。

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＜詩篇７３篇２１節〜２４節＞
詩篇７３篇２１節〜２４節をお読みします。

　私の心が苦みに満ち 
　私の内なる思いが突き刺されたとき
　私は愚かで考えもなく 
　あなたの前で 獣のようでした。
　しかし　私は絶えずあなたとともにいました。 
　あなたは私の右の手を 
　しっかりとつかんでくださいました。
　あなたは 私を諭して導き 
　後には栄光のうちに受け入れてくださいます。

 

私たちには、苦しみ、内なる思いが突き刺され、心のうちがぐちゃぐちゃになって、まるで獣のように吠えるしかできない、そんな時があります。愚かで、考えなし、わきまえのない時があります。しかしそれでも、何と驚くべきことか、２３節「私は絶えずあなたとともにいました」。これは、私たちの側で「いた」んだというわけじゃないですよね。だって「獣のような心」で、何をしているかわからない状況なんですから。それでも、絶えずあなたと共にいたというのは、神さまの側でしっかりと掴んでいてくださったからに他なりません。

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私たちの側でどんなにイエスさまを否定しても、いや、否定したくない、でも怖い、というギリギリの戦いの中でやっぱりどうしても否定してしまうというような時でも、イエスさまが見つめていてくださいます。愛に満ちた眼差しで、私のことを見据えてとりなして祈っていてくださいます。そして、私の右の手をしっかりつかんでいてくださる。右の手は力の手です。離さないようにしっかりつかんでいてくださる。もし私が手を開いてしまっても離れないように、ギュッと手首を掴んでいてくださる。そんなイメージです。そして私を導き、励まし、神と共に歩むという聖化の歩みに伴ってくださり、後には栄光のうちに受け入れてくださる。栄化ですね。天の御国で文字どおりともにあってくださるのです。

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この詩篇から作られた賛美の動画があるので、後ほど聖餐式の時にみなさんで聴きたいと思います。（→こちらから）
https://youtu.be/K-DXQhsa8NY?si=KUU2QLdAoStkRhCv

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今日はネガティブ・ケイパビリティという話をたくさんしていますが、まさに神さまがこういう視点で私たちのことを見てくださるんです。獣のような心でも、イエスさまのことを知らないと言ってしまうような時があっても、神さまは変わらずに私たちと共にいてくださる。あなたと共にいてくださいます。だから、私たちもその視点で、そのまなざしで、自分のことを見ていたいし、周りの人のことを見ていきたいですね。

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＜ペテロの悔い改め＞
この後、ペテロは悔い改めました（61節〜62節）。いや、正確に言うと悔い改めのプロセスを歩み始めました。ただ泣くことが悔い改めではありません。それはただの後悔です。しかし悔い改めとは向きを変えること。イエスさまを否認してしまう生き方から、イエスさまを証しする生き方へと、舵を切り直すことです。ペテロはその歩みを始めたのです。悔い改めとはプロセスであることがわかります。ペテロは外に出て激しく泣きました。その後、彼はどうしたのでしょう。イエスさまの十字架を遠くからこっそり眺めながら、絶望したでしょう。取り返しのつかないことをしてしまった。もう二度とお会いできないのに、最後の最後は最悪の別れ方をしてしまった。後悔の念でいっぱいでした。しかし、彼はそれでも他の弟子たちと一緒にいましたよね。ユダは絶望して一人離れて行きましたけれども、ペテロとユダの違いが何だったかと言えば、ペテロは主を信じる者たちの交わりから離れなかったんです。そしてイースターの朝、マグダラのマリヤから報告を受けて墓まで走って行きました。そして空の墓を見て信じました。そしてその日、鍵の掛けられた部屋の中で皆で集まっていたときに主と再会します。八日後にはトマスも一緒にまたお会いし、その後はガリラヤまで行ってそこで主に気がついて湖に飛び込んで会いに行きます。三度主を知らないと言ったペテロは、そこで三度主を愛するとお答えし、召命、生きる使命、与えられた役割を再確認しました。このようにペテロはぐちゃぐちゃでも、みじめでも、何でもいいから主から離れなかったのです。外に出て行って激しく泣いたそのときも、実は先ほどの詩篇のように、主は共におられたのです。彼は、イエスさまから言われた「あなたはわたしを三度知らないという」ということばを思い出して泣きました。それ以上に、その直前に言われた「わたしはあなたのために祈っているからね」というそのことばを思い出していたはずです。彼はそれを思い出して泣いたんです。悔い改めはプロセスです。一気に悔い改められるわけじゃない。そうやって、何度でも何度でも主のことばを思い出しながら悔い改めの道を歩んでいく。それは、イエスさまと一緒にその道を歩んでいくことになるのです。

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今日、これから聖餐式を持ちますが、まさに主がこれを守るように言われたその席で、ペテロは「私はあなたを知らないなどとは決して申しません」と言ったのでした。しかし、その後は今読んできた通りです。自分の熱心で信仰を守っていくのではありません。そんなものは、状況や環境によってすぐに左右されます。熱心に、信仰深く、確信を持ってイエスさまについていくのではなく、迷いながら、戦いながら、ときに否定してしまいながら、それでもイエスさまと共に行く。イエスさまのまなざしに気がつきながら、つまり自分もイエスさまを見つめながら、遠く離れてでもこの方についていくものでありたい。悔い改めながら、この方についていきたい。聖霊はそのようなペテロに、また弟子たちに注がれました。私たちも日々新たに聖霊の満たしを求め、主と共に歩む、主についていく歩みを追い求めていきましょう。主が必ずそのようにしてくださいます。（ヘブル12:2）

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私たちを見つめていてくださる主イエス・キリストの恵みと、
私たちの右の手をしっかりと掴んでいてくださる父なる神の愛、
そして、悔い改めて主と共に歩む生き方を励まし、導き続けてくださる聖霊の満たしと祝福が
今週もお一人お一人の上に、その周りに、
豊かにありますように。
アーメン

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【3/30】

マタイの福音書５章４節

「悲しむ者の幸い」

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マタイの福音書も五章に入り、山上の説教（山上の垂訓）と呼ばれる箇所を少しずつ読み進めています。山上の説教はその冒頭にある八つの幸いをはじめとして、5章から7章の終りまで、キリスト者の倫理が示されているところです。キリスト者の倫理、つまりイエスさまの弟子の生き方ですね。それは「この世からは離れて、きよく正しい生き方をしなさい」というようなものではありません。5章1節にイエスさまがまず「この群衆を見て」とあったように、イエスさまのことばを聞きはするけれども従うわけではない「群衆」をイエスさまはまずご覧になって、その上で彼らに仕えるようにと、彼らのただ中で生きるようにと弟子たちにその生き方を教えられたのが山上の説教です。13節、14節に「あなたがたは地の塩、世の光です」とあるとおりです。また、大切なことは、これらは決して「こうしなければクリスチャン失格だ」というようなリストではないということです。確かに、求められるハードルは高いように思えます。例えば39節「あなたの右の頬を打つ者には左の頬も向けなさい。」であったり、44節「自分の敵を愛し、自分を迫害する者のために祈りなさい。」というところなど。私たちはこれを読んで「自分には無理だ。」と思ってしまうのです。しかし、「すでにといまだ」です。ここに書いてあることを達成できない自分を責めたり、落ち込んだり、もしくは「どうせ無理だ」と思うのでもなく、神の国の「すでにといまだ」の間で、私自身もこのような幸いな者へと「すでに」されており、かつ、「これからも」このように変えられ続けていくという希望をしっかりと見据えていたいと思います。八つの幸いが「幸いなるかな」ということばで始まっているように、山上の説教で教えられていることは、まさに「幸いな」生き方なんです。私はたちはすでにその幸いに入れられていますし、これからもこの幸いを味わい続けることができます。

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＜悲しむ者の幸いとは＞
今日は八つの幸いの二つ目。「悲しむ者は幸いです」という、ここです。一体、悲しむことが幸いだなんて、これはどういう意味でしょうか。しかも原語だと「今悲しんでいる人」というニュアンスになりますが、イエスさまは目の前の悲しんでいる人に向かってどのような意味でこう言われたのでしょう。一つ確認しておきますが、これは悲しい心には蓋をして、無理にでも笑っていきなさいというようなことではありません。先週も開きましたが、マタイの9章には「（イエスさまが）群衆を見て深くあわれまれた。彼ら羊飼いのいない羊の群れのように、弱り果てて倒れていたからである。」とあります（9:36）。また、ラザロが亡くなった時には涙を流されたという場面もあります（ヨハネ11:15）。私たちの心が経験する、感情的な悲しみについて、悲しむ必要はないと言っているのではありません。イエスさまは共に悲しんでくださるし、私たちの心に寄り添ってくださるお方です。

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では、「悲しむ者の幸い」とは何か。イエスさまがここで何を前提にして話しておられるのかを知るために、4章16節に戻りましょう。聖書の読み方のコツとして、極端なことが書いてあるなと思ったら文脈を振り返ってみてください。聖書の内容って箇条書きに記されているわけではなくて、話の流れ、話の前提の上に重なっているのが多いので、特に福音書なんかそうですね。山上の説教に関しても、その土台となっている話の前提というのは、4章16節だと思いますね。「闇の中に住んでいた民は／大きな光を見る。／死の陰の地に住んでいた者たちの上に／光が昇る。」イエスさまが宣教を開始された場面です。この時からイエスさまは宣教を開始されて、神の国の福音を語り始められたわけです。この暗闇というのは苦しみのこと、悲しみのこと。そこに光がきた。喜びがきたんです。引用元であるイザヤ書9章2節、3節を見るとさらにはっきりわかります。苦しみの中に、喜びの光が照ったんです。彼らは喜んだ。そう、光に照らされた者は喜んだとイザヤは記しています。そのことは、時を経てこのマタイの福音書で、イエスさまの時に成就しました。苦しんでいた者に、闇の中にいた者に喜びがもたらされたのです。イザヤ書のもとの文脈というのは、バビロン捕囚です（イザヤ8:22）。自分たちの偶像礼拝の罪、そのさばきとしてのバビロン捕囚です。国を失い、連れていかれました。そこでは名前や言葉、つまり自分のアイデンティティーを否定されて、自分ならざる者として生きなければならなかった。彼らは自分の罪の結果を悲しみ、そして自分個人ではどうしようもない構造的な社会全体の罪とその結果を悲しんでいたのです。しかし、光が照るとイザヤは預言した。救い主が来ると。今日の聖書個所ではその通りにイエスさまが来られたという話題が続いて、そして、「悲しむ者は幸いです。その人たちは慰められるから」と語られる。これも同じ文脈にあります。「悲しむ者」とはつまり、自らの罪を悲しみ、またこの社会の罪を、この世界の罪を悲しむ人のことです。神さまの悲しみを知り、そこに心を寄せている人のことだと言えます。神さまの悲しみを知る人。

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＜神と共にこの世界を「かなしむ」＞
私たちのあらゆる苦しみや痛み、また歪み、これらは、神さまのもともとの願いではありません。神さまが造られた世界は「見よ、それは非常に良かった」という世界ですから（創世記1:31）。罪で歪んだこの世界を、私たちが日常的に経験しているあらゆる苦しみを、神さまは悲しんでおられます。「ああ、これは本来の姿じゃない」と言って悲しんでおられる。だからこそ、イエスさまが十字架にかかってくださったわけです。罪のど真ん中にある私たちが、救われるために。「神は、実に、そのひとり子をお与えになったほどに世を愛された。」（ヨハネ3:16）神さまはこの世界を愛しておられます。私たちを愛しておられる。この世界の罪、私たちの罪を、この現実を悲しみつつ、私たちのことは、この世界そのもののことは愛しておられる。ひとり子のいのちを（つまりご自身のいのちを）かけるほどにです。

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この「愛していおられる」ということと、「悲しんでおられる」ということ。これらを、とてもよく言い表すことができる古い日本語があります。それが「かなしい」ということばです。万葉集などに見られる表現ですが、この「かなしい」ということばを書く時に、悲哀の悲で「悲しい」とも書いたし、愛という字を当てて「愛しい」とも書いたのです。「かなしみ」と言った時に、そこには「せつなさ」だけでなく「愛おしさ」が含まれている。神さまがこの世界の罪の現状を悲しんでおられる、そこには私たちへの限りない愛が込められているんです。

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その上で、「悲しむ者は幸いです。」というこのことばを読むと、迫って来るものがあります。神さまがこの世界を愛し、かなしんで（悲しんで／愛しんで）おられる、その思いを共に持ち、自分も同じようにこの世界をかなしむ（悲しむ／愛しむ）、人を愛し、この世界を愛し、罪によるその痛みを悲しむ者は幸いだということになります。神と共にこの世界を愛し、悲しむ者は幸いなのです。

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罪を悲しむとは、神さまのかなしみ（悲しみ／愛しみ）を知ることです。イースター前の40日間をレント（受難節）と呼びますが、神さまの悲しみに心を寄せる期間だということもできるでしょう。今一度、神さまの愛、そのかなしみを知らされていく日々でありますように。

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＜その人たちは慰められるから＞
ではそれがなぜ幸いかと言うと、その理由は「その人たちは慰められるから」だというのです。

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この「慰められるから」というのは、未来形で書かれています。八つの幸いは始めと終わりが現在形で、中の六つが未来形という一まとまりの形を取っていると言いましたけれども、これは神の国自体の「すでにといまだ」をあらわします。イエスさまが来られたことで、私たちは慰めを得ました。私たちの罪を贖う方、この世界を贖う方、救い主イエスさまが来られたんです。しかし、まだ罪を悲しむ現実があります。私たちは今もなお苦しんでいる。悲しんでいます。自分の罪ゆえの状況だったり、自分にはもうどうしようもない構造的な社会の罪であったり、その歪みの中で痛み、苦しみ、悲しんでいる。この社会を、そこにいる人々をを愛しつつ、愛しているからこそ、心を痛め、悲しんでいます。それでも、「その人たちは慰められる」と聖書は言うんです。イエスさまが来られたからすでに慰められています。かつ、イエスさまがまた戻って来られる時、再臨の時に、必ず、私たちは神さまの慰めを完全な形で受けることができる。よく言っていることですが、ギリシャ語の未来形にあいまいなニュアンスはありません。これは必ずそうなるという宣言なのです。

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ちなみに、この慰められるという表現ですが、ギリシャ語でパラカレオーといいます。慰めを与える人のことはパラクレートスと言い、聖書でパラクレートスといえば、聖霊のことですね。助け主と訳されています。聖霊様が私たちに働きかけ、助け、慰めて下さるのだということです。だから私たちは、聖霊に満たされることを求め続けていかなければなりません。聖霊が私たちに、神さまの視点を与えてくださる。神さまの思いでこの世界を愛し、悲しむようにと、聖霊が私たちを導いてくださるのです。

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＜ラケルの苦しみ＞
さて、山上の説教に至る文脈（つまり人の罪の現実、暗闇）を振り返ってみた時に、2章17節〜18節の悲しみを忘れることはできません。「そのとき、預言者エレミヤを通して語られたことが成就した。『ラマで声が聞こえる。／むせび泣きと嘆きが。／ラケルが泣いている。その子らのゆえに。慰めを拒んでいる。子らがもういないからだ。』」イエスさまが幼い頃ベツレヘムで起こった幼児虐殺事件の箇所ですけれども、ここには三つの悲しみが重ねられています。ベツレヘムの母親たちの悲しみと、預言者エレミヤの時代にバビロンに子どもを連れていかれた母親たちの悲しみ、そして創世記にまでさかのぼってヤコブの妻ラケルの悲しみ。この三つが重ねられています。

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ラケルのことを覚えておられるでしょうか。姉のレアとともにヤコブの妻となり、姉妹間で子どもの数を競い合った、あのラケルです。ラケルは旅の途中、ベツレヘムに向かう道で命を落としています（創世記35:16-19）。女性の出産には苦しみが伴います。その先には新しい命の誕生の喜びが待っているわけですが、命を削るようにして産む。そして、そのまま自分が命を落とすことがある。恐らく逆子の難産だったのです（同17節）。頭が引っかかって赤ちゃんが危険な状態になりやすく、帝王切開になることも多いといいますが、この時代に果たしてそれができたか。とにかく難産でした。どうにか産み落としたその時でしょうか、ラケルは死に臨み、そのたましいが肉体から離れ去ろうとするときにその子の名を「ベン・オニ」と呼びました。私の苦しみの子という意味です。

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ラケルの苦しみとは出産の苦しみだけでなく、ここまでのラケルの歩みのすべてが苦しみだったのです。ラケルはヤコブの愛を一身に受けた幸せな妻、のはずでした。しかし、姉のレアが次々に子どもを生んでいく中で、ラケルにはなかなか子どもが与えられませんでした。レアは夫の愛を得ようと必死でしたが、ラケルにはそれは与えられていて、その意味ではラケルの方が強い立場だったのです。しかし、子どもがいなかった。そのことがラケルを苦しめました。どれだけ夫の愛を受けていても、姉と自分を比較し、劣等感に苦しみ続けたのがラケルでした。そして、その願い通りに二人目の子が与えられた時、彼女は自分の命を落とすことになりました。彼女が呼んだ「私の苦しみの子」という名前には、最後まで満足できずにずっと求め続けて苦しんで生きてきたラケルの人生が重ねられていたのかもしれません。そしてやっとまた子どもが与えられた時、自分の命は燃え尽きてその子にもう会うことはできないのです。

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このラケルが葬られたところというのが、ベテルからベツレヘムに向かう道の途上にあるラマという場所で、バビロン捕囚の時に、預言者エレミヤがラマの母親たちの嘆きにラケルの嘆きを重ねました。「ラマで声が聞こえる。／嘆きとむせび泣きが。／ラケルが泣いている。その子らのゆえに。／慰めを拒んでいる。その子らのゆえに。／子らがもういないからだ。」（エレミヤ31:15）ラケルの場合は母親が死んでしまったわけですが、バビロン捕囚の時には子どもたちが多く連れて行かれました。どちらにせよ、もう会うことができないという嘆きです。

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そしてマタイの2章です。ヘロデ王がベツレヘム近郊の2歳以下の男の子を皆殺しにした際、マタイはこのエレミヤの預言を引用して、これはその成就だと言います（2:17）。ラケルの嘆きと死は、バビロン捕囚の時代、また福音書の時代の母親たちの嘆きのモチーフになっているのです。エデンの園で人が罪を犯したとき、主なる神はエバに「あなたの産みの苦しみを増す」と言われました（創世記3:16）。子どもを産むということだけでなく、育てることも。また子どもが与えられないということや、育てることができない、会うことができないということも含めて、今読んだ通り、女性には苦しみがあります。悲しみがある。その根源はエデンの園で人が罪を犯した出来事に遡ります。自分ではどうしようもないものです。そしてラケルが苦しんだ原因の一つであった一夫多妻制、これも当時は当然のことだったという意味では構造的なもの、人間社会の罪であり、自分ではどうしようもないことですよね。ラマの母親たちの嘆き、これもそうです。バビロン捕囚のため、つまりイスラエルの国の偶像礼拝の罪が原因なのです。自分ではどうしようもない苦しみがあり、悲しみがある。それが私たちの現実です。しかし、エレミヤの預言はこのように続きます。「主はこう言われる。『あなたの泣く声、あなたの目の涙を止めよ。あなたの労苦には報いがあるからだ。ーー主のことばーー彼らは敵の地から帰って来る。あなたの将来には望みがある。ーー主のことばーーあなたの子らは自分の土地に帰って来る。』（31:16,17）ラケルの嘆きと死には母親たちの、いや全ての女性たちの嘆きと苦しみが重ねられてきましたが、主は聞いておられて、それを慰め、癒し、回復させてくださるのです。私たちも自分の罪のゆえに悲しみます。また人間社会の罪のために傷つき、痛みます。これは自分の力ではどうすることもできない種類の苦しみです。痛いのなら、うめくべきだし、泣きたいのなら、泣いた方がいいです。しかし、その上で神さまは「あなたの泣く声、目の涙をとどめよ」とおっしゃいます。泣くだけ泣いたら、最後には、それをとどめなさいと。悲しむ者は幸いです、その人たちは慰められるから、と。

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もしかしたら、ラケルのように、神さまの慰めやいやしを生きている間には体験できないということがあるかもしれません。しかし、それでも私たちは「すでにといまだ」を信じるのです。イエスさまの再臨の日、それは必ず成就します（黙示録21:4）。私たちは必ず神さまの慰めを受けます。この希望は、この慰めは、遠い将来のあいまいなものではありません。あやふやなものではありません。私たちは今それを確信することができます。信仰によって今、神の慰めを受け取ってまいりましょう。聖霊はそのことを助けてくださるんです。さあ、信仰によって今、神の慰めを受け取っていきましょう。そうやって今週も、一歩一歩歩んでいこうではありませんか。（黙示録21:4）

 

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私たちの悲しみに寄り添い、伴っていてくださる主イエス・キリストの恵みと、
ご自身の悲しみを知る人にいやしと回復を与えてくださる、父なる神の愛、
そして、必ず慰めを与えてくださる聖霊の満たしと祝福が、
今週もお一人お一人の上に、その周りに、豊かにありますように。アーメン

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【3/23】
ヨハネの福音書１４章６節〜９節

霊的成熟⑤「愛と義〜十字架に表される父の思い」

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『霊的成熟を目指して』を読み進める中で教えられていることは、私たちは聖霊の働きによって主イエスと同じかたちに姿を変えられていくということです（Ⅱコリント3:18）。イエスさまと同じ性質、同じあり方という事、つまり霊的に成熟するということです。主にある成長と表現することもできるでしょう。そして、そのための鍵は、天の父との人格的関係にある。つまり、天の父の御声を聴き、こちらからも自分のことばで応答するという「ことばの関係」にあるんだということ。それを通して、私たちは霊的に成熟する。主イエスに似た者へと成長する。神さまとの「ことばの関係」を通して、御心がわかる人格へと成長していくのです。こういったことについて、自分には今も今後も無理だなどと思う必要はありません。私たちは主にある成長においても「すでにといまだ」の狭間にあるからです。私たちの内にはすでに聖霊が住んでおられる。かつ、成長の途中なのです。私たちは聖められています。しかし同時に、聖化の途上にある。私たちは必ず、霊的に成熟するのです。聖霊が私たちを主と同じ姿に変えてくださるという聖書のみことばは必ず成就するのだからです。

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さて、今日は第三部の第一章をふりかえりたいと思いますけれども、霊的成熟の鍵となる「天の父との人格的関係」について、天の父についてどのようなイメージを持っておられますか？という問いがなされました。私たちはどうしても自分の父親のイメージで父なる神を捉えてしまいます。厳しいだけの父親像があったり、優しいだけの父親像があったりするわけです。場合によっては父親像がないというケースだってあります。人間の父親のイメージで父なる神を理解しようとしても、そこには限界がある。しかし、「神とは父親のような存在」なのではなく、むしろ、神さまの存在をあらわすために父親というものが造られたのだと、本の中で指摘されていました。「神さまというのは父親のような存在」なのではなくて、父なる神を指し示すために父親という存在がある。卵が先か鶏が先かという話とは違って、これは明らかに神さまが先なんです。本来は神さまが先で、その神さまを指し示すための役割として父親という役割があるわけです。しかし人には罪がありますから、人間の父親は不完全なので、そのイメージで神さまを捉えてしまうと、聖書が示している神さま像とは違う理解になってしまう。神さまを指し示すことができない、できていない。これは人間の父親たちが持つ限界ですね。私は自分のことを振り返ってみても、自分が父なる神さまのことを正しく表現できていないということに、改めて戦慄を覚えるというか、今までそうやって自分のことを考えてこなかった、自分と神さまのことだけで、自分が誰かにとって神さまを指し示す存在だということへの意識が希薄だったと思います。これは「子どものいる既婚男性」だけの話ではなくて、誰もが霊的な親として、誰かに神さまを指し示す存在なわけです。それは自分の子どもに対してかもしれないし、友人知人に対してかもしれないし、逆に自分の親に対して、自分が霊的な親になるということもありますよね。ですので、自分はいわゆる「父親」ではないから関係ないと思わないでください。私たちはみな、誰かに神さまを指し示すという霊的な親の役割を持っているのです。

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ということは踏まえつつ、一番わかり易い例として聖書に出てくる父親たちのことを振り返りますけれども、やっぱり神さまのことを正しく指し示せてはいないわけです。例えばイサク。彼は双子の息子エサウとヤコブのうち、兄エサウを偏愛していました（創世記25:28）。それはそのまま、今度はヤコブがヨセフを偏愛したことに引き継がれていますよね（同37:3）。また、祭司エリ。少年サムエルに対しては良き師だったかもしれませんが、自分の子どもたちの非道を責めても正すことはせずに放置、そのために自分も命を落とすことになりました（第一サムエル3:13）。聖書の中で、このような例は枚挙にいとまがないんですよね。これが人の現実。これが罪で歪んだ人の現実です。父親たちは自分自身を通して神さまを指し示すことができない。愛し方が偏っていたり、不正を正し義を立てることができない。父親たちだけでなく、私たち一人一人がみなそうなわけですが、特に「父なる神」と言ったときに、私たちが持っている父親のイメージが影響してくるわけです。そこには限界があるし、それは深刻です。

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であるからこそ、私たちは、人間の父親像ではなくみことばから父なる神を理解しなければなりません。むしろ「わたしを見た者は父を見たのです。」と言われたイエスさまから、父なる神を理解しなければなりません（ヨハネ14:9）。「父」ということばにひっぱられて、地上の父親のイメージがどうしてもついて回るのですが、そこには限界があるのだということ、むしろ、イエスさまを通してこそ、本当の意味での「父」を知れる。本当の意味での父を知るには、私たちの父親像や一般的な父親像ではなく、イエスさまを通して知ることが必要なのです。

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＜聖＝愛＋義＞
聖書は神さまの性質を「聖」だと言います（レビ11:44-45、イザヤ6:3など）。これは「きよらかな」というような意味ではなくて、全く別の、区別された様子のことですが、別の側面から神さまのご性質を言い表している聖書箇所もあります。ローマ8章22節「ですから見なさい、神のいつくしみと厳しさを。」聖なる神さまには、いつくしみ、つまり愛と厳しさのが両方ある。「聖＝愛＋義」です。聖書の神は聖なる神、そして愛と義の両方がある神です。

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愛とは無条件で赦す愛です。アガペーというギリシャ語が使われています。神の愛は無条件の愛です。しかし同時に神さまは義なるお方でもある。義とは正しい関係性のことです。正しい裁きをするということです。物事を正しいあり方にするのです。そして、本来、私たちはその裁きに耐えられません。

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この神の愛と神の義、相反する両極端のものが見事に重なり合ったものがイエスさまの十字架でした。聖書の枠組みとして、罪が赦されるためには血が流されなければならない。いのちが捧げられなければならないという世界観があります（レビ17:11、ヘブル12:13等）。それが罪の赦しのための、つまり神さまとの関係回復のためのあり方。正しいあり方です。神さまはそこでどうされたか。ご自分のひとり子イエスさまを十字架にかけるという方法を取られたのでした。つまりここに、神の愛と神の義があらわされているのです。

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＜神ご自身のいのちを＞
ところで、キリストの十字架とは、父なる神による、子なる神への虐待ではないかと言われることがあります。しかし、聖書の神は三位一体なんだということを忘れてはなりません。神さまはいわば、ご自身のいのちをかけられたのです。使徒20章28節には「神がご自身の血をもって買い取られた神の教会」という表現があります。文脈上、ここで言われている「神」はキリストというよりも父なる神です。しかし、神がご自身の血をもって贖いをなされたとパウロは言うのです。

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そもそも、イエスさまの十字架は強制されたものではなく、イエスさまご自身の自発的な行為だったという表現は聖書に多数あります（ヨハネ10:17-18、ピリピ2:6-8）。大枠としては、父なる神さまのご計画によって子なるキリストが十字架にかかったという表現で基本的には良いのですが、聖書にはいろんな表現があって、少なくともこれが強制されたことではなく、自発的なものだったことは確かです。三位一体の神ご自身が、私たちのためにいのちを捨てられたということを、今日は特に心に留めたいと思います。

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＜神の愛と神の義＞
この十字架に、キリストの十字架に、父なる神の愛は完全に現れているのです。だから、イエスさまは「わたしを見た者は父を見たのです。」と言われました（ヨハネ14:9）。

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キリストの十字架には、父なる神の義が示されています。ローマ3:25「神はこの方を、信仰によって受けるべき、血による宥めのささげ物として公に示されました。ご自分の義を明らかにされるためです。」血による宥めのささげ物とはつまり十字架のことですね。それは神の義が明らかにされるためだったというのです。

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そして、キリストの十字架には、父なる神の愛が示されています。ローマ5:8「しかし、私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死なれたことによって、神は私たちに対するご自分の愛を明らかにしておられます。」イエスさまの十字架には、私たちに対する神さまの愛が明らかに示されているのです。

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＜神の子として天の父を見る＞
私たちの罪の現実は、天の父を正しく見ることができなくさせています。つまり、天の父を指し示すはずの父親像が歪んでしまっているので、私たちは天の父の姿を正しく見ることができない。それってとても重大なことなんです。天の父を正しく見れないということは、神の子とされた自分の立場を理解できていないということだからです。

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私たちのうちに住んでおられる聖霊は、私たちをして父なる神を「アバ、父」と呼ばせるお方です（ローマ8:15）。「アバ」とは、イエスさま当時の話し言葉であったアラム語で「お父ちゃん」とか「パパ」というような意味で、子どもが親しみを込めて父を呼ぶ呼び方なんです。イエスさまが天の父を「アバ」と呼ばれたことがマルコの福音書に記録されていますが、それは、当時の読者にとって衝撃的なことでした（マルコ14:36）。聖書にもそのまま「アバ」という表現で残されているほどですが、なんと驚くべきことに、私たちも天の父を「アバ」と呼べる。天の父を「アバ」と呼んでいい立場にされているんです。救いとは、神の子とされることです。そして聖霊は、私たちが神の子どもであることを明確にしてくださるお方です（ガラテヤ4:4-7）。

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あなたは神さまの子どもです。神の子とされたんです。養子として。神がご自身のいのちをかけて大切にしておられる、かけがえのない存在です。私たちにとって父親というもののイメージがどうであろうと、神さまは私たちの天の父です。私たちにいのちを与え、私たちをいのちがけで愛しておられます。私たちは子とされたものとして、その父を、天の父を、まっすぐに見上げたい。

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そのためには、十字架のキリストを見据えることが必要なんです。そこには天の父が、そのいつくしみと厳しさの両方があらわされているからです。

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ヨハネ14章6節「わたしが道であり、真理であり、いのちなのです。わたしを通してでなければ、だれも父のみもとに行くことはできません。」今、イースター前の40日間ということで、受難節（レント）と呼ばれる期間に入っています。イエスさまの十字架を偲び、改めて感謝する日々でありますように。また、礼拝ではマタイの福音書を読み進めながら、イエスさまの姿、イエスさまの教えを振り返っています。イエスさまの言動はすべて十字架に至るためのものですから、十字架の場面だけでなく、そのすべてが重要です。その意味で福音書ってとても大事です。私たちは今一度、イエスさまと出会い直していきたい。そうやって父なる神の姿を見ていきたい。私たちが子としてどれほど愛され、どれほど大切にされているか、今一度、みことばからそのことを受け取り直していきましょう。聖霊がそのように導いてくださいます。聖霊は、私たちが神の子であることを明らかにしてくださるお方です。安心して、祈りつつ、お委ねしつつ、みことばをいただいていきましょう。（ヨハネ14:6）

 

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私たちに天の父を示してくださった主イエス・キリストの恵みと、
ご自身のいのちをかけて私たちを大切にしてくださっている父なる神の愛、
そして、神の子とされた身分をいつも思い出させてくださる聖霊の満たしと祝福が、
今週もお一人お一人の上に、その周りに、豊かにありますように。
アーメン

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【3/16】

マタイの福音書５章１節〜３節

​「心の貧しい者の幸い」

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今日から山上の説教と呼ばれる部分を取り扱います。５章１節にあるように、山の上で語られたことから「山上の説教」と呼ばれます。写真を用意してきました。ガリラヤ湖のほとりにこのような教会堂が建てられています（写真）。「山上の説教の教会」です。ドーム型の屋根を支える壁は上から見えると八角形になっていて、先ほどお読みした聖書個所の八つの祝福を表しているそうです。この教会の建物の少し脇に行くと、湖に向けてなだらかな斜面になっていて、ここが山であることが分かります。ガリラヤ湖は周りを山に囲まれているので、確かにこういう場所で山上の説教を語られたのだと思います。風に乗って声が遠くまでよく聞こえるそうです。